La beauté, la perfection de tant de fleurs nous oblige à soulever la question de leur forme. Y a-t-il une analogie entre la création artistique et l’évolution de la nature en direction de tel ou telle fleur? En employant un tel vocabulaire , ne présumons-nous pas qu’il y a une finalité dans l’évolution, que la plus haute forme visée préside en quelque sorte à l’organisation de la matière dans sa direction?

Si vous posez une telle question à un biologiste orthodoxe, il y a fort à parier que sa réponse sera qu’il n’y pas d’intention, de progrès dans la nature. Tout s’expliquerait donc par le hasard des mutations et la sélection naturelle, c’est-à-dire par des pressions du milieu extérieur. Certes les travaux récents en génétique montrent que l’hérédité est un phénomène plus complexe qu’on ne le croyait il y a seulement vingt ans. La thèse dominante demeure néanmoins celle qui explique tout par la pression du milieu extérieur.

Mais peut-on expliquer ainsi l’évolution des formes? De nombreux savants en doutent, et notamment Rupert Sheldrake. Pour expliquer la genèse des formes, il fait appel à une notion nouvelle: les champs morphogénétiques, qui sont analogues au champ magnétique. Cette notion a été reprise récemment par deux savants anglais N. J Berril et B.C. Goodwin dans un article intitulé : The Life of Form : Emerging Patterns of Morphological Transformation. Après avoir évoqué la difficulté d’une explication de la génèse des formes en conformité avec la tendance dominante en biologie, ils se tournent vers une approche alternative consistant à montrer comment la dynamique complexe des réseaux génétiques agit à l’intérieur des champs morphogénétiques.

Le champ morphogénétique nous ramène à Goethe et à l'intuition qu’il eut lors d’un voyage en Italie à une époque de sa vie où il se passionnait pour la botanique. « Devant tellement de formes nouvelles et renouvelées, mon esprit fut saisi par une ancienne chimère : dans ce foisonnement, ne me serait-il pas donné de découvrir la plante originelle ? Une telle plante doit bien exister ! Car sinon, comment pourrais-je reconnaître que telle formation est une plante, si toutes n’étaient pas formées sur le même modèle »(La métamorphose des plantes) Hugo aura une intuition semblable à propos de la poésie : «Comme la mer, la poésie dit chaque jour tout ce qu'elle a à dire, puis elle recommence avec cette variété inépuisable qui n'appartient qu'à l'unité.»

Cette plante originelle, Goethe la cherchait-il au commencement de ce développement organique dont il a fait l’hypothèse longtemps avant Darwin ou était-elle pour lui un archétype, l’équivalent d’une Idée platonicienne. N’a-t-il pas écrit :

«Des membres, partout, la croissance obéit à des lois éternelles
Et la plus rare des formes contient en secret l'archétype».

Il semble bien que la plante originelle était à ses yeux à la fois la première dans le temps et le modèle dans l’éternel. Un spécialiste hongrois de ces questions Zemplen Gabor précise que la plante originelle a d’abord été l’ancêtre historique, pour devenir plus tard une idée formatrice, la plantéité de la plante.»

Saviez-Vous que Gustav Theodore Fechner, l’un des fondateurs de la psychologie expérimentale, l’homme qui mesurait tout,  a aussi écrit un livre sur l’âme des fleurs ?

Quelques années avant de commencer à prendre la mesure précise des seuils de perception, Fechner avait écrit un ouvrage sur l'âme des plantes dans la plus pure tradition romantique.

Un peu plus tôt au cours de sa vie, suite à plusieurs années de surmenage, il avait sombré dans une étrange dépression accompagnée d'une maladie des yeux qui l'obligea à vivre dans l'obscurité pendant toute la durée de sa cure, c'est-à-dire trois ans. Quand il ouvrit les yeux pour la première fois, à la lumière du jour, il fut ébloui jusqu'à l'extase par les fleurs et il conserva à jamais la conviction qu'elles avaient une âme.

«Je me souviens très bien encore de l'impression que j'éprouvai quand pour la première fois, après plusieurs années d'une maladie des yeux et de réclusion dans une chambre obscure, je pénétrai, sans bandeau sur les yeux dans le jardin en fleur. Il me sembla que mon regard m'emportait au-dessus de la condition humaine, que chaque fleur m'éblouissait de sa propre lumière, comme si elle versait dans la lumière extérieure je ne sais quel rayon de sa lumière intérieure. Le jardin entier me parut lui-même transfiguré, comme si ce n'était pas moi, mais la nature qui ressuscitait. Et je pensais que c'était bien le moment de rendre à mes yeux toute leur fraîcheur pour permettre à une nature vieillie de retrouver sa jeunesse. On ne saurait croire à quel point la nature se fait neuve et vivante pour aller à la rencontre de celui qui vient vers elle avec un regard neuf.

L'image du jardin m'accompagna dans la chambre obscure, mais dans la faible lumière, elle n'en était que plus claire et plus belle et j'ai cru voir tout à coup une lumière intérieure à la source de la clarté extérieure des fleurs et la genèse spirituelle de couleurs qui se limitaient à transparaître à l'extérieur. Je ne doutais pas alors que je voyais briller l'âme des fleurs et je pensais, dans l'émerveillement et l'extase : voilà à quoi ressemble le jardin au-delà du mur de ce monde et toute la terre et tout le corps de la terre n'est que la clôture autour de ce jardin pour ceux qui sont encore à l'extérieur.»(1)

«L’ordre gothique, au milieu de ces proportions barbares, a toutefois une beauté qui lui est particulière. Les forêts ont été les premiers temples de la Divinité, et les hommes ont pris dans les forêts la première idée de l’architecture. Cet art a donc dû varier selon les climats. Les Grecs ont tourné l’élégante colonne corinthienne avec son chapiteau de feuilles sur le modèle du palmier. Les énormes piliers du vieux style égyptien représentent le sycomore, le figuier oriental, le bananier et la plupart des arbres gigantesques de l’Afrique et de l’Asie.»

Vers les forêts d’Abitibi

A table, récemment chez des amis, au moment où je disais mon enthousiasme pour le livre de Peter Wohlleben, La vie cachée des arbres, notre hôte, un ingénieur forestier, se lève précipitamment et revient pour m’offrir un livre intitulé Le rire des arbres, les pleurs des forêts. C’était sa façon de me rappeler que le sens de l’arbre existe aussi au Québec L’auteur, Luc Fournier, tourneur de bois né en Abitibi et y vivant toujours, se présente comme un artiste artisan. Il est aussi un poète penseur, conscient jusqu’à l’extase cosmique du fait que la forêt dans sa densité lente et verte est, après la mer, le second berceau de la vie…et un lieu de ressourcement. Son livre est aussi touffu et varié qu’une forêt boréale encore vierge, les symboles et les faits, la rationalité et la spiritualité y entretiennent le même rapport que les racines des arbres et les champignons. Quelques maladresses dans le style n’enlèvent rien de sa pertinence et de sa profondeur au message fondamental : Tu veux te connaître toi-même, ô homme, contemple le sort que tu as réservé à tes arbres et des forêts

Vue d’ensemble de Plutarque à Montaigne, à Descartes, à La Fontaine, à Ghandi, à Keith Thomas, à Robert Delort, à Peter Singer, à Marguerite Yourcenar, à Milan Kundera…

Entre les fiers taureaux des grottes de Lascaux et leurs descendants actuels entrant, déjà morts, dans un abattoir industriel, quel contraste! Entre l’homme des origines, rempli d’admiration et de frayeur sacrée devant les grands mammifères et l’homme d’aujourd’hui qui peut les cloner mais aussi les protéger, quel renversement de perspective! L’histoire des changements survenus entre ces deux moments a-t-elle un sens? L’homme devenu le maître tyrannique des animaux, après avoir été leur rival, deviendra-t-il leur frère compatissant? On pourrait le croire tant la cause du droit des animaux a progressé au cours des deux derniers siècles. Mais tout ce progrès moral n’est-il pas annulé par ces abattages sans autres causes qu’économiques et par ces fermes usines qui continuent de se substituer aux élevages traditionnels? La cruauté des hommes à l’endroit des animaux a-t-elle vraiment diminué? N’est-elle pas seulement devenue plus abstraite, plus distante, plus froide, plus massive, comme la cruauté des humains entre eux? D’un côté cette cruauté abstraite, de l’autre, par compensation, un souci du bien-être des bêtes tel que bien des animaux sont dénaturés à force d’être cajolés! Autre cruauté, celle-là déguisée en sensiblerie!

La Charte des droits des animaux

Il existe depuis quelques années une charte des droit des animaux reconnue par les Nations-Unies. Cette charte est conforme aux vœux formulés dans le passé par Hippocrate, Léonard de Vinci, Voltaire, Maupertuis, Goethe, Schiller, Victor Hugo, Tolstoï, Mark Twain, G. B. Shaw, Gandhi, C. G. Jung, les Prix Nobel Hermann Hesse et Albert Schweitzer.

Marguerite Yourcenar a accordé son appui au projet:

«Si nous étions capables d'entendre
les hurlements des bêtes prises à la trappe,
nous ferions plus attention à la détresse
des prisonniers de droit commun.»

On peut aussi aimer les animaux au point de s'identifier à leur destin tragique. On s'abstiendra alors de cruauté gratuite à leur égard mais sans en faire une question d'éthique et sans élever le végétarisme au rang d'un impératif catégorique. C'était la position de Nietzsche, si l'on en juge par ses nombreux écrits sur la vie et par le dernier acte qu'il a posé avant de sombrer définitivement dans la folie. De passage à Turin, il s'est indigné contre un cocher en train de frapper son cheval à coup de cravache. Il s'est ensuite jeté au cou de la bête en pleurant. Cet événement a inspiré le commentaire suivant au romancier Milan Kundera:

«La vraie bonté de l'homme ne peut se manifester en toute liberté et en toute pureté qu'à l'égard de ceux qui ne représentent aucune force. Le véritable test moral de l'humanité (le plus radical, qui se situe à un niveau tel qu'il échappe à notre regard), ce sont ses relations avec ceux qui sont à sa merci: les animaux. Et c'est ici que s'est produite la plus grande déroute de l'homme, débâcle fondamentale dont toutes les autres découlent ».10

Si l'animal est une machine, alors l'homme est-il lui-même autre chose? Ne peut-on pas réduire les actions du vivant à une simple mécanique complexe? Les enjeux sont aujourd'hui plus importants que jamais car, si l'homme est une mécanique complexe, au nom de quoi défendre, ou limiter les expérimentations humaines, les transplantations d'organes, la reproduction assistée etc? Les destins de l'homme et de l'animal sont unis étroitement.

«Qu'est-ce donc ? - Une montre. Et nous? - C'est autre chose.»

« Avec cette petite phrase, La Fontaine, dans son Discours à Madame de La Sablière, donne un résumé parodique de la théorie cartésienne des «animaux-machines»; toute l'ironie de la phrase réside dans le «...Et nous?»: la question est de savoir à quel titre l'homme peut s'excepter d'un discours sur les animaux et «désolidariser» sa propre nature de la leur. Que l'homme soit au coeur du débat sur l'animal, Condillac, un autre opposant à la théorie des animaux-machines, le souligne aussi au début de son Traité des animaux (1755). «Il serait peu curieux de savoir ce que sont les bêtes, si ce n'était pas un moyen de savoir ce que nous sommes.» Il n'y a donc pas d'affirmation gratuite sur l'animal: tout discours sur la nature des animaux a des retombées sur l'homme. Faire de l'animal une simple machine, c'est en même temps comprendre l'ensemble des actions humaines à partir d'un modèle mécaniste: nous voudrions donner ici, en évoquant l'histoire de la philosophie, un aperçu des enjeux, tant métaphysiques qu'éthiques, de cette réduction mécaniste du vivant.

Autre rapport pessimiste sur la disparition des espèces…Malheureusement, dans les rapports de ce genre, le diagnostic n’est jamais complet. On ne précise pas que lorsque la vie s’éteint dans la nature elle s’éteint aussi dans les êtres humains. Hélas! si l’extinction dans la nature est mesurable, l’extinction à l’intérieur de chacun d’entre nous, étant d’ordre qualitatif, est invisible et indolore, sauf peut-être pour ceux qui habitent encore les deux mondes, qui vivent en symbiose avec la vie extérieure tout en subissant l’influence et l’empreinte des machines.

C’est mon cas. Depuis quelques années, je ne vois plus d’hirondelles dans la niche protégée où je prends congé de mon ordinateur. J’ai le sentiment qu’une partie de mon âme m’est enlevée. Les hirondelles illustrent par leur fragilité et leur souplesse des qualités de la vie qui existent aussi en moi, au moins à l’état d’ébauche et qui s’atrophient quand disparaît l’oiseau qui en est le symbole. C’est ainsi, je pense qu’il faut interpréter ce mot du psychiatre Henri F. Ellenberger : « Quand une espèce animale disparaît le bestiaire intérieur de l’humanité s’appauvrit. » Celui qui n’a jamais vécu dans l’intimité des hirondelles ne saura jamais de quoi leur absence le prive. C’est pourquoi à mesure que se répandent les modes de vie où l’on n’a de contacts qu’avec des machines ou des objets fonctionnels, l’indifférence et l’insensibilité à l’endroit des espèces vivantes s’accroissent, ce qui accélère l’extinction des dites espèces, etc., boucle de rétroaction positive sans fin.

Boucle dans laquelle s'inscrivent les animaux industrialisés de l'une des nouvelles vedettes de du non-art contemporain, Richard Orlinsky. À comparer au douanier Rousseau, un autre artiste populaire mort en 1910.

La greffe salvatrice

D’où l’importance de multiplier, pour les enfants d’abord, les occasions de vivre dans l’intimité des plantes et des animaux. Nous vous invitons donc à emprunter notre sentier des fleurs sauvages avec l’espoir qu’il vous incitera à emprunter les sentiers réels de randonnée. Nous vous invitons aussi à participer au développement de l’éco psychologie. Renoue toi-même avec la vie et tu éprouveras le besoin de la défendre hors de toi.

Jules Michelet

Le philosophe Glenn Albrecht, professeur de développement durable à l'université Murdoch de Perth et ancien activiste qui dénonça dans la presse les industries fossiles d'Australie, est l'un des penseurs de l'écopsychologie qui s'intéresse à l'existence d'un inconscient écologique.

Le drame de l'Upper Hunter Valley fournit à Albrecht l'occasion d'approfondir ses recherches. Il y a une vingtaine d'années, les résidents de cette luxuriante vallée située au Sud Est de l'Australie jouissaient d'un climat et d'un environnement qui lui ont valu le surnom de Toscane du Sud. Une oasis pour la culture de l'alfalfa et l'élevage des vaches laitières. Jusqu'à ce qu'une exploitation massive de mines de charbon à ciel ouvert transforme complètement la vallée: une poussière dense et collante s'est abattue sur les toits des maisons, les récoltes et les animaux. Rivières et ruisseaux ont été pollués par les produits chimiques qui y furent rejetés à quoi s'ajoute une autre source de pollution: le ronronnement obsédant des camions de transport.

Les résidents ont fait appel à Albrecht qui est allé constater sur place leur détresse. Ils avaient perdu ce sentiment pacifiant que procure l'appartenance à un lieu de vie naturel dont on jouit depuis sa naissance ou que l'on a choisi.

On connaissait la souffrance des personnes déplacées par des catastrophes ou par des décisions administratives (les aborigènes par exemple transportés dans un territoire éloigné). Mais qu'en est-il de la souffrance des personnes subissant la transformation brutale de leur environnement? Selon Albrecht cette souffrance est plus profonde que celle provoquée par des conditions difficiles. C'est un état psychologique jusque-là méconnu et qu'il décrit comme  une solastalgia. Un mot qu'il a créé à partir du latin solacium (confort)et du grec algia (douleur). Une nostalgie, une détresse née non pas de la séparation d'avec son milieu de vie mais de sa dégradation.

Solastalgia: ce mot commence à se répandre; il désigne entre autres la souffrance ressentie par les Inuit faisant face aux changements climatiques de leur environnement. Et également, celle des habitants de la Nouvelle Orléans lorsqu'ils retournèrent vivre dans leur ville ravagée par Katrina. (On sait maintenant que de nombreux résidents moururent rapidement lorsque déportés un peu partout aux États-Unis). La dégradation de l'environnement à l'échelle planétaire est telle que cette solastalgia est ressentie plus ou moins dans l'ensemble du monde. La question qui se pose: quelle est la profondeur de cette souffrance, de cette rupture d'avec l'appartenance pacifiante à son milieu de vie? Quel est le lien entre la bonne santé de la nature et celle de l'esprit? Il existe un lien entre le comportement des humains et les façons de penser qui contribuent au réchauffement planétaire. Comment amener les victimes à agir sur la dégradation de la nature? Comment les aider à surmonter leurs barrières intérieures, leur sentiment d'impuissance, de tristesse, d'anxiété, de désespoir, de torpeur?
 

Notre voisine

Qu’est-ce que cela ? Mon Dieu! Est-ce possible… Une vache, c’est une vache.

Habitant la campagne profonde depuis des lunes et des soleils, des canicules et des blizzards, dans une maison blottie sur un vaste terrain entouré de champs où paissent des troupeaux, une pléiade d’animaux sont venus flairer le potager, déshabiller le maïs, croquer les pommes abandonnées de l’automne, attraper une poule nomade.

Ils sont tous venus faire notre connaissance, biches si belles survenant à l’improviste, moufettes malodorantes et indélogeables sous la galerie, ratons laveurs ou renards si ondoyants, prédateurs de nos poules, chats errants disputant à Cocodi sa ration de croquettes, et même une dinde sauvage, ô merveille, juchée sur un pommier, un matin de printemps, et son mâle au pied e l’arbre faisant le guet.

Et les oiseaux, cet harfang des neiges royalement agrippé à un poteau, tout blanc sur la blancheur d’une couverture de neige, Et ces pics bois tapant obstinément notre réveil aux aurores, sur la vitre de notre chambre. J’en oublie et des plus aimés, tous les oiseaux qui sonnent l’appel de l’été lorsque, fatigués de jardiner, nous nous reposons en regardant pousser nos salades : l’oriole, le jaseur des cèdres, la mésange de toutes les saisons, le vif chardonneret. Et bien agrippée au sol, indifférente à leur vol, une tortue qui s’est réfugiée sous l’échelle d’un ouvrier.