J’appelle talismans intérieurs ces souvenirs nourriciers qui ressurgissent en nous, tel des anticorps, au moment opportun,  comme ces vers de Verlaine à l’occasion d’un achat compulsif :
    Hélas ! on se prend toujours au désir
    Qu'on a d'être heureux malgré la saison…

Sapere : goûter, savoir. La vie intellectuelle est une vie, un voyage lent vers une fin mystérieuse et non une voie rapide vers un objectif précis, ce que Vigny a bien mis en relief dans son allégorie de la voie ferrée :

La distance et le temps sont vaincus…
Plus de hasard. Chacun glissera sur sa ligne,
Immobile au seul rang que le départ assigne,
Plongé dans un calcul silencieux et froid.

[…]
Adieu, voyages lents, bruits lointains qu'on écoute,
Le rire du passant, les retards de l'essieu,
Les détours imprévus des pentes variées,
Un ami rencontré, les heures oubliées
L'espoir d'arriver tard dans un sauvage lieu.

[…]

La jeune esclave de Martial

Ô terre, ne sois pas lourde sur elle, qui fut si légère sur toi !

nec illi,
Terra, gravis fueris: non fuit illa tibi.

Littéralement

Terre, ne sois pas lourde pour elle: elle ne l'a pas été pour toi.

La traduction qui s’est gravée d’elle-même dans ma mémoire est beaucoup plus belle. Je ne trouverai jamais les mots pour dire ce qu’elle me révèle. Gravis, gravité, lourdeur de la terre, tandis que la jeune esclave me semble légère, innocente, abandonnée, prête à traverser la terre, pour remonter à sa source, comme cette fleur blanche appelée immortelle. si jeune et si gracieuse. En une phrase, le poète rachète cette injustice par un vœu qu’un Dieu pourrait exaucer.

Victor Frankl

(...)

Or, dès ses débuts, on trouvera chez Frankl trois concepts-clés : logos, éros et éthos, qui définissent, à la fois sur les plans philoso­phique et psychothérapeutique, ce qu’il appelle, à ce moment déjà, la « vocation » ou la « mission » de chaque individu . C’est une dé­cennie plus tard, surtout après l’expérience cruciale des camps de concentration, que Frankl va préciser ses premières intuitions par les concepts plus élaborés de l’analyse existentielle et de la logothé­rapie. On ne peut pas affirmer que Frankl a découvert tout seul cette nouvelle conception d’une psychologie entièrement huma­niste, car il a reconnu lui-même, au moins deux prédécesseurs qui lui ont légué l’importance philosophique de la valeur à travers les donnés d’une conscience morale ou d’une responsabilité libre.

(...)

Il suffisait, afin de dégager l’existence concrète de n’importe quelle situation de la vie, d’interpréter la donation originaire et certaine des valeurs réelles par une phénoménologie adéquate de la « pré-compréhension ontologique du vécu existentiel » qui est propre à chaque individu avec sa valeur authentique. Par ce lien philosophique et psychothérapeutique, entrevu par Frankl grâce aux analyses de Scheler, Husserl et Heidegger, il était en mesure de répondre, à sa manière d’une « pastorale médicale », au défi que la phénoménologie classique avait alors lancé, de son côté, face au naturalisme scientiste régnant : à savoir que toute connaissance empirique ou théorique suppose, de prime abord, une subjectivité vivante ou une existence ouverte sur l’Être. Le Logos, l’Éros et l’Éthos du premier Frankl devint, par cette voie, l’intentionnalité du sens, la transcendance existentielle et le « Dieu inconscient » ou l’intuition axiologique de sa psychologie logothérapeutique

Le premier besoin de l'âme, celui qui est le plus proche de sa destinée éternelle, c'est l'ordre, c'est-à-dire un tissu de relations sociales tel que nul ne soit contraint de violer des obligations rigoureuses pour exécuter d'autres obligations. L'âme ne souffre une violence spirituelle de la part des circonstances extérieures que dans ce cas. Car celui qui est seulement arrêté dans l'exécution d'une obligation par la menace de la mort ou de la souffrance peut passer outre, et ne sera blessé que dans son corps. Mais celui pour qui les circonstances rendent en fait incompatibles les actes ordonnés par plusieurs obligations strictes, celui-là, sans qu'il puisse s'en défendre, est blessé dans son amour du bien.

L'Enracinement est peut-être le besoin le plus important et le plus méconnu de l'âme humaine. C'est un des plus difficiles à définir. Un être humain a une racine par sa participation réelle, active et naturelle à l'existence d'une collectivité qui conserve vivants certains trésors du passé et certains pressentiments d'avenir. Participation naturelle, c'est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la naissance, la profession, l'entourage. Chaque être humain a besoin de recevoir la presque totalité de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle par l'intermédiaire des milieux dont il fait naturellement partie.
 

"Dans la vie morale, il ne suffit pas d'indiquer un but à atteindre, il faut aussi donner accès à des sources d'énergie spirituelle qui rendent possible le mouvement vers le but. Simone Weil :  « L'objet d'une action et le niveau de l'énergie qui l'alimente, choses distinctes.Il faut faire telle chose. Mais où puiser l'énergie ? Une action vertueuse peut abaisser s'il n'y a pas d'énergie disponible au même niveau. (La pesanteur et la grâce)
Cela place la question de la grâce au cœur de la recherche du bien.
Le mot grâce a deux sens bien distincts, selon qu'il désigne une qualité d'une personne ou une nourriture surnaturelle. Nous réunissons ces deux sens dans un même dossier parce qu'il existe au moins une analogie entre eux. Quand Bergson note que nous apercevons dans la grâce supérieure «l'indication d'un mouvement vers nous, d'une sympathie virtuelle ou naissante», il nous invite à voir une ressemblance entre le rayonnement d'une personne suprêmement gracieuse et celui d'une autre, sage ou sainte, dont on peut dire qu'elle a été touchée par la grâce.

[…]

« Il y a analogie entre les rapports mécaniques qui constituent l'ordre du monde sensible et les vérités divines. La pesanteur qui gouverne entièrement sur terre les mouvements de la matière est l'image de l'attachement charnel qui gouverne les mouvements de notre âme. La seule puissance capable de vaincre la pesanteur est l'énergie solaire. C'est cette énergie, descendue sur terre dans les plantes et reçue par elle qui leur permet de pousser verticalement de bas en haut. Par l'acte de manger elle pénètre dans les animaux et en nous; elle seule nous permet de nous tenir debout et de soulever des fardeaux. Toutes les sources d'énergie mécanique, cours d'eau, houille et très probablement pétrole, viennent d'elle également; c'est le soleil qui fait tourner nos moteurs, qui soulève nos avions, comme c'est lui aussi qui soulève les oiseaux. Cette énergie solaire nous ne pouvons pas aller la chercher, nous pouvons seulement la recevoir. C'est elle qui descend. Elle entre dans les plantes, elle est la graine ensevelie sous terre, dans les ténèbres, et c'est là qu'elle a la plénitude de la fécondité et suscite le mouvement de bas en haut qui fait jaillir le blé ou l'arbre. Même avec l'arbre mort, dans une poutre, c'est elle encore qui maintient la ligne verticale; avec elle nous construisons nos demeures. Elle est l'image de la grâce qui descend s'ensevelir dans les ténèbres de nos âmes mauvaises et y constitue la seule source d'énergie qui fasse contrepoids à la pesanteur morale, à la tendance au mal. [...]
La grâce, telle que l'évoque le théologien Karl Rahner correspond à la conception de Simone Weil. « Nous est-il déjà arrivé de pardonner sans attendre en retour une rétribution et même si le pardon silencieux était considéré comme allant de soi? Nous est-il déjà arrivé d'accomplir une tâche quand, apparemment, nous ne pouvons l'accomplir qu'avec le sentiment brûlant de faire vraiment abnégation de nous-mêmes et de nous effacer? Avons-nous déjà été bons envers un homme de qui nous n'attendons aucun écho de reconnaissance ou de compréhension, et sans même être récompensés par le sentiment d'avoir été désintéressés, maganimes, etc.? » (Vivre et croire aujourd'hui, Desclée de Brouwer, Paris, 1967, p. 37.)
Si, ajoute Rahner, nous avons déjà fait de telles expériences, c'est signe que nous avons aussi été touchés par la grâce, que nous avons fait l'expérience spirituelle: « Expérience de l'éternité, expérience de ce que l'esprit est plus qu'une parcelle de ce monde temporel, expérience de ce que la signification de l'homme n'apparaît pas dans le signification et le bonheur de ce monde, expérience du risque et de la confiance aveugle qui n'a vraiment aucun appui suffisant dans la réussite de ce monde. » (Vivre et croire aujourd'hui, Desclée de Brouwer, Paris, 1967, p. 37.)

Tel de nos ancêtres qui avait vécu à l’ombre, ou plutôt à la lumière de la cathédrale de Caen, ne retrouvait plus en Canada que des forêts, des rivières et, ici et là, une cabane au milieu d’une clairière. Certes, pour construire leurs maisons ou leurs églises, ces ancêtres ont su s’inspirer des modèles européens dont ils conservaient le souvenir. Ils n’en n’étaient pas moins privés de l’inspiration et de la joie vivifiante que leur procuraient en Europe les paysages et les monuments qu’un long passé civilisé avait disposés autour d’eux.

Dans une civilisation unifiée, l’éthique et l’esthétique sont une même idée incarnée dans des règles de vie dans un cas, et dans l’autre cas, dans de la pierre, des couleurs ou des sons. L’éthique est l’esthétique de l’âme, tandis que l’esthétique est l’éthique du paysage. Dans le Temple d’Éphèse, Victor Hugo a merveilleusement rendu cette correspondance.

Le Temple d’Éphèse

Ma symétrie auguste est sœur de la vertu ;

Sparte a reçu sa loi de Lycurgue rêveur…

Moi, le temple, je suis législateur d’Éphèse ;

Le peuple en me voyant comprend l’ordre et s’apaise ;

Mes degrés sont les mots d’un code, mon fronton

pense comme Thalès, parle comme Platon,

Mon portique serein pour l’âme qui sait lire,

A la vibration pensive d’une lyre,

Mon péristyle semble un précepte des cieux ;

Toute loi vraie étant un rythme harmonieux,

Nul homme ne me voit sans qu’un dieu l’avertisse ;

Mon austère équilibre enseigne la justice ;

Je suis la vérité bâtie en marbre blanc ;

Le beau, c’est, ô mortels, le vrai plus ressemblant ;

[…]

Éloignez-vous du temple et vous manquerez d’inspiration pour obéir aux préceptes du législateur. Vous devrez vous cramponner à ces préceptes, ce qui les durcira et vous dépendrez davantage de votre volonté. Vous serez en effet privés de la grâce qui atteint l’homme à travers les œuvres d’art et les cérémonies religieuses. Quelques mégalomanes des États-Unis ont voulu importer d’Europe, pierre par pierre, des monastères et des châteaux. Peine perdue, tâche impossible ! Les coûteuses répliques ne furent jamais que des répliques.

 Je suis consciente de l’indignation douloureuse que suscite chez nos contemporains l’expression même de « banalité du mal ». Et cette indignation justement, rend utile la réflexion sur ce sujet.

  Nos deux auteurs sont proches par l’irruption dans leur vie et dans leur chair de la catastrophe historique que constitue le nazisme. Devant cet événement, elles ne pouvaient pas l’une et l’autre ne pas poser la question du mal. La comparaison des deux approches est éloquente. Hannah Arendt (1906-1975) est fille de son époque, engagée. Simone Weil (1909-1943), en dépit de ses engagements sociaux et politiques, nous apparaît bien souvent surnaturelle, intemporelle, détachée. Et pourtant, il me semble que c’est Simone Weil qui a été le plus loin dans la réflexion sur le mal concret du XX° siècle, qui apparaît littéralement comme l’irruption du diable dans l’histoire des hommes.

[…]

C’est au cours de la guerre d’Espagne que Simone Weil rencontre concrètement la banalité du mal. Elle l’écrit à Georges Bernanos (dans une lettre de 1938 que celui-ci conservera dans son portefeuille jusqu’à sa mort) après la lecture des Grands cimetières sous la lune. Puis elle éclaircit encore ses analyses dans Réflexions sur la barbarie (1939). Ce qui l’a frappée dans cette guerre, c’est bien ce qui plus tard frappera Hannah Arendt devant Eichman : l’indifférence, la désinvolture qui accompagnent le crimes, autrement dit, l’absence de conscience du mal. Le plus terrible : cette désinvolture n’est pas exceptionnelle, mais générale au contraire : « je n’ai jamais vu personne exprimer même dans l’intimité de la répulsion, du dégoût ou seulement de la désapprobation à l’égard du sang inutilement versé » (25). Faiblesse terrible de la condition humaine : « sauf au prix   d’un effort de générosité aussi rare que le génie, on est toujours barbare avec les faibles » (26). Il faut donc affirmer avec vigueur que contrairement à ce que croient les pensées totalitaires, qui incarnent spécifiquement le Mal dans un groupe tantôt racial et tantôt social, le mal, et même le plus grand, est virtuel chez tous les hommes : « je voudrais proposer de considérer la barbarie comme un caractère permanent et universel de la nature humaine, qui se développe plus ou moins selon que les circonstances lui donnent moins de jeu » (27).

Deux choses remplissent l'âme d'une admiration et d'un respect toujours renaissants et qui s'accroissent à mesure que la pensée y revient plus souvent et s'y applique davantage : le ciel étoile au-dessus de nous, la loi morale au dedans. Je n'ai pas besoin de les chercher et de les deviner, comme si elles étaient enveloppées de nuages, ou placées, au delà de mon horizon, dans une région inaccessible ; je les vois devant moi, et je les rattache immédiatement à la conscience de mon existence.

Quatre termes reviennent régulièrement dans les discours sur l'action humaine : éthique, morale, déontologie et droit.  Entre l'éthique et la morale, les frontières sont floues au point qu'on se demande s'il n'aurait pas été préférable de s'en tenir à un seul mot. Voici un retour concis à la clarté. L'auteur distingue avec la même clarté le droit  et la déontologie de l'éthique

« Pour Bergson, la morale possède un double visage (1). Elle se présente d'abord comme un système d'obligations solidaires, exprimant l'ensemble des exigences d'une société. Ce noeud d'impératifs impersonnels se présente à l'individu avec la nécessité des lois de la nature et s'impose à lui avec la force du devoir absolu et indiscutable. L'individu, pour être moral, s'ajuste alors sur l'ensemble des moeurs, des règles et des lois de la société dont il est membre. Il développe ainsi en lui, sous la pression sociale, un ensemble d'habitudes morales qui forment ce que Bergson nomme la morale close.

Mais la morale se présente aussi sous un autre visage. C'est celui de l'imitation de personnes, perçues comme des modèles où s'incarnent de multiples valeurs. Ces valeurs nouées au fond d'une individualité admirée agissent, non plus comme la pression des obligations impersonnelles mais comme un appel et une invitation toute particulière. Par-delà des exigences sociales, l'individu accède à une morale de l'attrait et de l'aspiration. Il retrouve son "moi profond" et l'élan créateur qui le traverse. Son devenir humain s'effectue alors sous le signe de la morale ouverte.

Au début des années 1980, la fécondation in vitro suscita une vive inquiétude dans la plupart des pays où on la pratiquait. Les bioéthiciens entrèrent alors en scène, avec mission, notons-le bien, non de s'indigner devant le fait que l'humanité avait été mise devant un fait accompli, mais de baliser le nouveau domaine envahi par la technique. Pour cette raison, l'entrée en scène de la bioéthique constituait avant tout une légitimation du phénomène en cause. On ne réglemente pas des pratiques qu'on refuse. On les interdit, tout simplement.

L'éthique disciplinaire ou insulaire présente le même caractère ambigu partout où elle s'impose. Elle est en fait au service de la discipline qu'elle réglemente avant d'être au service de la société. Elle est subordonnée aux intérêts des groupes et des individus associés à une discipline, plutôt qu'à des principes universels. Cette subordination est même inscrite dans le statut des bioéthiciens. Jadis les maîtres de l'éthique, de la morale plutôt, car c'est le mot que l'on employait, appartenait en tant que prêtre ou pasteur à une religion ou en tant que professeur, à une faculté de philosophie ou de théologie. De par leur statut même, ils étaient indépendants par rapport aux divers domaines spécialisés. La règle aujourd'hui c'est que les éthiciens sont engagés et rémunérés par les départements correspondant aux disciplines dont ils doivent juger les pratiques.

J'ai poursuivi ma réflexion sur les conflits d'intérêts en compagnie d'un autre grand législateur et chef d'État qui n'est pas étranger aux lois de ce pays: le cardinal de Richelieu. Le fonctionnaire incompétent, écrit-il dans ses mémoires, est plus dangereux pour l'État que le fonctionnaire corrompu. On me pardonnera d'avoir traduit le mot facile par incompétent. Voici le texte:
«Je ne puis passer en cette rencontre sans dire ce que Ferdinand, grand-duc de Florence, qui a vécu de notre temps, disait à ce propos qu'il aimait mieux un homme corrompu, que celui dont la facilité était extrême, parce, ajoutait-il, que le sujet corrompu ne se peut pas toujours laisser gagner par ses intérêts, qui ne se rencontrent pas toujours, au lieu que le facile est emporté de tous ceux qui le pressent, ce qui arrive d'autant plus souvent qu'on connaît qu'il n'est pas capable de résister à ceux qui l'entreprennent.» (Oeuvres du cardinal de Richelieu, Librairie Plon, Paris, 1933, p. 33-34.)
Tout se complique soudainement. Nous voyons apparaître un conflit entre le bien ou l'intérêt de l'État et les principes. L'État est souvent mieux servi par le fonctionnaire qui s'écarte des principes que par celui qui les respecte scrupuleusement mais dont c'est là l'unique compétence. D'où la tentation d'aller vers l'un ou l'autre des deux excès suivants: fermer les yeux sur l'incompétence du fonctionnaire irréprochable, tout permettre au fonctionnaire compétent. Il m'a toujours semblé qu'au Québec, nous sommes plus menacés par le premier excès que par le second.

L'idée fondamentale du stoïcisme, idée déjà émise par Socrate et par Platon, mais que les premiers stoïciens, Zénon, Chrysippe et Cléanthe, ont exprimée avec bien plus de précision et un développement plus philosophique, c'est l'idée d'une justice naturelle, d'un droit naturel qui a son fondement dans l'essence même de l'homme et dans sa parenté avec la divinité. «La loi, disait Chrysippe, est la reine de toutes les choses divines et humaines, l'arbitre du bien et du mal, du juste et de l'injuste, la souveraine maîtresse des animaux sociables par nature. Elle commande ce qui doit être fait et défend le contraire.» Quel est le principe de la loi ou de la justice? C'est Dieu ou Jupiter: «On ne peut trouver, disait Chrysippe, un autre principe de la justice que Jupiter ou la nature première ou universelle. Et l'on ne doit pas dire seulement avec Orphée que la justice est assise à la droite de Jupiter, il est lui-même le droit et la justice; il est la plus antique et la plus parfaite des lois.» Cette loi, étant elle-même la droite raison, unit tous ceux qui ont la raison. en partage: «Or, tous les hommes possèdent la raison qui est une dans son principe; donc tous les hommes sont capables de la loi et de la même loi» 2.

La morale des apôtres et les saints pères. — Le principe du christianisme était l'amour ou la charité. Mais l'on peut distinguer deux formes et deux aspects dans la charité; d'une part, la charité contemplative, celle qui se complaît à goûter les joies de la méditation et de la prière; de l'autre, une charité active, énergique, enflammée du feu du prosélytisme. Tandis que le doux apôtre saint Jean retiré dans les solitudes de Patmos savourait les mystères de l'union du Verbe avec son Père et avec la nature humaine, et reproduisait dans ses épîtres les accents les plus tendres et les plus paisibles de l'amour évangélique, saint Paul marchait à la conquête du monde ancien, portait la nouvelle parole à Athènes et à Rome, et méritait le nom d'Apôtre des gentils. On peut dire qu'il a été le second fondateur du christianisme en l'établissant au coeur même de la civilisation antique 21.

Le principe du christianisme a été l'amour ou la charité. Jésus a développé ce principe dans les termes les plus tendres et les plus exquis, et l'a surtout fait sentir dans ses applications. Saint Paul a exprimé le principe lui-même avec une éloquence abrupte et sublime, qui laisse bien loin d'elle celle de Cicéron. «Quand je parlerais toutes les langues des hommes et des anges, si je n'ai point la charité, je ne suis qu'un airain sonore, une cymbale retentissante. — Quand j'aurais le don de prophétie, que je pénétrerais tous les mystères, et que je posséderais toutes les sciences; quand j'aurais la foi qui transporte des montagnes; si je n'ai pas la charité, je ne suis rien. — Et quand je distribuerais tout mon bien pour nourrir les pauvres, et que je livrerais mon coeur pour être brûlé, si je n'ai point la charité, tout cela ne me sert de rien. — La charité est patiente, elle est bienfaisante; elle n'est point jalouse, elle n'est point téméraire; elle ne s'enfle point. — Elle souffre tout; elle croit tout; elle espère tout; elle supporte tout 22.»

Ce n'est pas seulement par le principe de l'égalité religieuse que le bouddhisme a été un progrès sur le brahmanisme, c'est par le développement admirable donné aux principes d'humanité, de fraternité, qui existaient déjà en germe, nous l'avons vu, dans les lois de Manou, mais durement comprimés par l'odieux principe des castes. Comme le christianisme a transformé le mosaïsme en rejetant tout ce qu'avait inspiré la dureté antique et en développant les meilleurs éléments de cette morale, ainsi le bouddhisme développe, purifie, anoblit, attendrit la morale du brahmanisme. Comme le christianisme, le bouddhisme est une doctrine de consolation: «Celui qui cherche un refuge auprès de Bouddha, celui-là connaît le meilleur des asiles, le meilleur refuge; dès qu'il y est parvenu, il est délivré de toutes les douleurs 60.» Ainsi Jésus-Christ dit dans l'Évangile: «Venez à moi, vous tous qui ployez sous le joug, je vous ranimerai.» Le bouddhisme est une doctrine d'humilité: «Vivez, ô religieux, dit le Bouddha, en cachant vos bonnes œuvres et en montrant vos péchés 61.» Ainsi l'Évangile: «Lorsque vous jeûnez, ne soyez pas tristes comme les hypocrites; parfumez votre tête et votre face.» Le bouddhisme enseigne la chasteté, la charité, la piété, le pardon des offenses, comme le prouve un grand nombre de légendes, entre lesquelles nous en choisirons quelques-unes dont la beauté poétique égale la beauté morale.

Des traits miraculeux de la vie de Mahomet, selon les musulmans, le plus important, car il tient au fond même de leur croyance, c'est la descente du ciel des feuilles du Coran, apportées par l'ange.

Il suffit de rappeler ici les préceptes diététiques ou moraux qui prirent place dans le Coran: Renoncer au vin et aux jeux de hasard, — l'ivrognerie et le jeu étaient les vices dominants des Arabes et les causes les plus ordinaires de leurs querelles, — prier et faire l'aumône, jeûner aux temps marqués et pendant la lune du Ramadan, s'abstenir de certaines viandes 14. La circoncision était déjà la coutume ancienne de la nation.

Les préceptes de justice du Coran relèvent de la loi du talion, mais on ne peut pas dire que la loi d'amour soit étrangère à Mahomet; car en autorisant le mai rendu pour le mal, il recommande le pardon, cette «sagesse de la vie» et promet une récompense divine à celui qui pardonne et se réconcilie

Le Québec est un État laïc, mais existe-t-il pour autant une morale laïque digne de ce nom dans ce Québec? À en juger par les commissions d’enquête, c’est le droit qui nous tient lieu de morale en ce moment. Ce qui n’a rien de rassurant, car un droit sans morale est une incitation à la tricherie… ou à la création d’un État policier. Après avoir tourné dos à la tradition, comme le Québec d’aujourd’hui, Descartes, en attendant de pouvoir achever sa propre morale, eut la sagesse de se donner ce qu'il a appelé une morale par provision et il a choisi à cette fin la morale chrétienne. Guy Durand, nous dit Jacques Grand ’Maison,  nous offre encore mieux : Une éthique à la jonction de l'humanisme et de la religion.

 Guy Durand a publié récemment un livre sur la morale chrétienne. Sa lecture s'impose à tous ceux et celles qui veulent connaître la morale chrétienne au-delà des clichés à la mode et/ou des souvenirs douloureux d'un morale obscurantiste imposée par un clergé contrôlant. Le titre en dit exactement l'orientation fondamentale: Une éthique à la jonction de l'humanisme et de la religio  «Je suis convaincu, affirme l'auteur, qu'il existe une authentique morale humaine, qui peut profiter de l'apport des religions, comme je suis également persuadé qu'il n'y a pas de morale chrétienne authentique sans recours à la raison, je veux dire, sans recours à la réflexion et à l'argumentation d'ordre philosophique»